「創造の変化のための文化づくり:企業理念社会への移行の心理的基盤」

“Hope is rooted in men’s incompletion, from which they move out in constant search – a search which can be carried out only in communion with other men. Hopelessness is a form of silence, of denying the world and fleeting from it. The dehumanization resulting from an unjust order is not a cause for despair but for hope, leading to the incessant pursuit of the humanity denied by injustice. Hope, however, does not consist in crossing one’s arms and waiting. As long as I fight, I am moved by hope, and if I fight with hope, then I can wait.” (引用:Paulo Freire 1970: 80:原文).

主に変化を悲観的に論じる主張は、しばしば、その保全を維持するためにシステムによって永続化された育成的かつ支配的な文化を反映しているようだ。文化は人間の心理や精神に影響を及ぼし、結果として経済システムについての考え方に影響を与えている。つまり、生産システムの文化や人間関係など、社会組織の一部を変更することで、その要素はミスフィット(misfit)と感じられ、変更しやすくなる 私たちは、文化は常に進化するものであることを忘れる傾向がある。 私たちは自然的として扱う。確かに、習慣や精神的枠組みから抜け出すことは困難であるが不可能ではない。 代替文化を創造するには努力が必要だが支配的な文化を維持するための努力もある。そのための問題はどこに努力するのかである。

文化と変化 – 鶏と卵:グラバー(Grazber)とウェングロー(Wengrow)はEurozine(人間の歴史を変える方法(少なくとも、既に起こった部分)の記事で、グループサイズなどの構造的要因が文化よりも人々の関係を決定づけないことを示している。宇宙論的組織は、大規模なグループでも機能することができる。

たとえ同じグループであっても、種族組織の季節的変化が実証するように、さまざまな形態のガバナンスを適用することができる。例えば、ネイティブアメリカンは、狩猟期間中に動員するために、異なる組織を採用している。安定維持を目的としたガバナンスシステムでは、生産システムを維持するために創設された機関は、互換性のある文化と人間関係の構造を開発することに関心を持っているかもしれないとピーター・グレイは、教育機関が階層に基づいて生産を維持するように設計されているということを「Free to Learn」という本で主張している。

無条件の基本的収入や他の形態の贅沢な主義などの体系的な変更提案は、人々を恐怖から解放し、新しい感情的および心理的機能を発揮するステップを約束する。しかし、この戦略にはいくつかの欠点がある。それはお金にあまりにも多くのストレスをかけ、政府が解決策として踏み込むのを待っている。これは、私たちの心を支配するお金をさらに反映するかもしれない権利と他の抽象的なアイデアへのストレスは、私たちの間の距離、行動する能力、努力する変化をもたらす。強制的な仕事からの解放や現在の制度によって課された他の不公平を達成するためのもう一つの選択肢は、この制度を支える文化と人間関係に取り組むことである。この事例研究では、UBI(universal basic income)を維持するために異なる文化と人間関係の必要性について述べる。金銭的移転は搾取的な不安定な雇用からの解放に貢献する一方で、UBIを維持するためには、より深い変革、すなわち悪用しようとする欲求を排除する文化と精神が必要です。経済的変化の背景にある適切な文化がない場合、以前の制度からの慣行が継続される。

例えば、UBIへの権利を持たない移民はより需要が多く、並行労働市場が創出される。水平的な文化は、そのような文化の中で育まれた人々にとって日々の相互作用を構造化する自動的な方法である毎日の選択によって形成されている。いくつかの洞察はジャン・リートロフ(Jean Liedloff:1975)の民俗学的研究から推定している。彼女が、 ベネズエラの先住民族と住んでいたとき、彼女はそこで働く強制がないことを観察していた。 社会は、自分自身でこのモチベーションを発見することによって、自分の意志から取り組むことを決定するまで、待っている。 この社会で子供たちを扱う方法は、それら、それに貢献する動機を育てるのに役立つ。 それらのタッチとセキュリティのニーズは十分に対応されているため、人格障害が防止される。 彼女によれば、人間は自然に所属を探してコミュニティの一員になる傾向がある。 Liedloffは、コミュニティの関心を集めるために力、圧力、脅威を使用しない社会的交流の例をいくつか挙げている。

水平主義のための習慣、技能、態度
過去と現在の例では、非階層的文化を育成し、意図的に選ぶことができることを示している。ピーター・グレイは、狩猟採集民の仲間で非階層的文化を維持する実践について書いている。が、子供の基本的ニーズを満たすことを重視した競争行動と育児の処罰であった。東南アジアのHunter-gatherer bandsは、大規模な文化活動の一例である。 限界に住んでいる(人間関係を組織する方法として理解されている)これらのグループは、階層関係が相互作用に浸透してプロジェクトを損なうのを防ぐ方法を知っていた。 James C. Scottは、約1億人の人口が国境に住んでいたと主張する。彼らの生活は国家構造への組み込みを避けて構造化されており、彼らは遊牧民の生活を追求しており、主に丘陵地帯で餌を食べていた。州の代表者は、彼らがその構造の外で夢中になる可能性のある生活を構成していたため、これらの人々を潜在的な危険と見なし、それを非難した(Scott 2009:30)。

この形態の生活は、自治と平等主義社会関係のために魅力的であった。人口は、座っている人よりも健康であった(Scott :186)。 3つのテーマは、平等、自律性、モビリティというヒルイデオロギーを構成する。それら反乱よりむしろ飛行を好むだろう(ibid:217-218)。彼らは階層と国家の発展を妨げる慣習を発展させた。歴史の拒否(差別と階級に関する主張の根拠となることができる)と、独裁者であると主張するような警告文の形の文化を創造する。彼が殺されることを示唆している)(ibid:276)。彼らは、州によって使用されることができる首長または首長を持つことを望んでいないことである。

現代社会運動の地方的および国際的イニシアチブは、しばしば短命の蜂起の形で、ガバナンス原則、新しいタイプの民主主義体系の文化、そして人間関係を実験する。 Graeberは、異世界化運動の議題について、次のように述べている(2009、p.70)。

「これは民主主義改革の動きで、それは組織に反対していない。新しい組織形態を創造することでイデオロギーに欠けているわけではない。これらの新しい形態の組織はイデオロギーである。 それは、州、政党、企業などのトップダウン型の構造ではなく、水平型のネットワークを作成し、制定することになる。地方分権的、非階層的合意民主主義の原則に基づいたネットワークは、 最終的に、それ全体として日常生活を改革することを願っている」。

新しい文化を実験するもう1つの例は、アルゼンチンの自律運動に見られる。彼らの新しいガバナンスシステムは、以下の特徴によって特徴付けられていた。

1horizontalidad(水平の教育):階層を拒否し、進行中のプロセスとして機能する直接意思決定の一形態。

2)自己拒否:自己管理の一形態であり、暗示された形の横型のものである。 3)生計および生存に関連する具体的なプロジェクト。

4)領域物理的および比喩的空間の使用および占有。

5)社会的関係を変える。

6)愛と信頼に基づく政治と社会的関係。

7)自己反射。

8)自治:ときには州を使用するが、同時に州を越えて(Sitrin 20123f。)

協力的人材の育成と育成
GraeberとWengrowは、家族のジェンダー不平等のような階層的な思考や構造的暴力に仲間入りすることができると結論づけている。さらに、家族内のトラウマ経験は、彼女の本で概念化されたアリス・ミラー(Alice Miller (心理学者)の力の乱用を誘発する可能性がある。が、自由な社会を創造することは、家族や家庭内で始める必要がある。

学校は準拠する労働者を供給するように設計されている。代替教授的プロジェクトは、協同的個人を育成することに焦点を当てるかもしれないことを示している。フランスの学校では、動きのColibris(ハミングバード団体)によってサポートされ、Elisabeth Pelouxによって管理され、特別なクラスは指導の協力スキルに指定されている。協力スキルを学ぶ3つの機会があります:

1)子供が自分自身を表現する方法を学び、お互いを聞く哲学ワークショップ。

2)「一緒に暮らす」会合でグループに参加することに関連する問題を議論し、紛争について話す。

3)自己認識を学び、感情を扱い、自然と接触する平和教育。彼らはまた協調的なゲームをする。競争的なゲームとは対照的に、一緒に楽しい時間を過ごし、協力によって仕事を達成することで勝つことが目的です。すべての子供は仲介者になる方法を学び、紛争の際に仲介が定期的に実施されます。

 

Book references
・Freire, Paulo (1970): Pedagogy of the Oppressed. Translated from Portuguese manuscript by Myra Bergman Ramos. New York The Seabury Press.
・Graeber, David (2009): Direct Action: An Ethnography. Edinburgh Oakland: AK Press
・Gray, Peter (2013): Free to Learn. Basic Books
・Liedloff, Jean (1975): The Continuum Concept. Da Capo Press; Reprint edition (January 22, 1986)
・Miller, Alice (2002): For Your Own Good: Hidden Cruelty in Child-Rearing and the Roots of Violence. Farrar, Straus and Giroux; 3rd edition (January 1, 1990)
・Scott, James C. (2009): The Art of Not Being Governed : An Anarchist History of Upland Southeast Asia. Yale University Press.
・Sitrin, Marina (2012): Everyday Revolutions: Horizontalism and Autonomy in Argentina. Zed Press, London

 

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