「環境主義」

環境主義、環境に有害な人間活動への変化を通して自然環境の質を改善し保護しようとする政治的および倫理的運動。 人間による環境の穏やかな扱いに必要である、または少なくともそれを助長すると考えられる形態の政治的、経済的、および社会的組織の採用を通じ、 そして人類と自然との関係の再評価を通している。いろいろな意味で、環境主義は、人間以外の生物、自然環境全体が、政治的、経済的、そして社会的政策の道徳性を推論する上で考慮に値すると主張している。

知的基盤

環境思想と環境運動のさまざまな分野は、しばしば、人間中心主義的、すなわち「人間中心」と見なされるものと、生物中心主義( biocentrics )、すなわち「生活中心」と考えられるものの2つの知的キャンプに分類されます。

この区分は、他の用語では「薄ぺら」エコロジー対「濃厚」エコロジーとして、そして「テクノセントリズム(技術中心主義)」対「エコセントリズム(エコロジー中心主義)」として説明されています。人為的アプローチは主に、環境の劣化が人間とその利益に及ぼす悪影響、健康、レクリエーション、および生活の質への関心を含むことに焦点を当てています。それはしばしば、個々の生物や種が人間にとって道具的な価値しか持たない、人間以外の自然への機械論的アプローチを特徴としています。人類中心主義の明確な特徴は、他の生物や他の生物に対するいかなる義務からではなく、人間に対する環境に対する道徳的義務、さらにはそれほど重要ではないが将来の世代への義務から派生することで全体としての環境は、環境に対する人間の義務は間接的です。

A crowd gathered to celebrate Earth Day

写真:Earth Day celebration in Washington, D.C.

生物中心主義は、自然は人間に対するその有用性に依存しない固有の道徳的価値を有すると主張しており、そして環境に対する義務を直接引き起こすのはこの固有の価値で 人間は、自分自身のために、環境ならびに個々の生物や種を保護するために道徳的に拘束されています。

人間中心主義の批評家たちは、それが人間の「悪魔主義」の一種であると非難してきました。彼らは、人間中心のアプローチが管理または環境破壊の世紀のための責任があると主張することで、人間の目的は風景のために利用されるように、単に資源として自然の歴史的に西洋的見解を前提と主張しています。

人間中心主義とは対照的に、生物中心主義は、自然は人間に対するその有用性に左右されない固有の道徳的価値を持っていると主張しており、環境への義務を直接引き起こすのはこの本質的な価値です。人間は、したがって、道徳的に自分自身のために、環境、ならびに個々の生物や種を保護するためにバインドされています。この意味で、生物中心主義は、生きているものもあれば生きていないものも含め、人間や自然環境の他の要素を単一の道徳的かつ生態学的なコミュニティの一員と見なしています。

1960年代から70年代にかけて、環境劣化の原因と結果に関する科学的知識がより広範かつ高度になるにつれて、科学者、知識人、活動家の間で地球の人間の経済活動の害を吸収する能力に対する懸念が高まりました。確かに、人命を維持するために。この懸念は、多くの国々における草の根的な環境行動主義の成長、新しい環境非政府組織の設立、そして多くの西側の民主主義における環境(「グリーン」)政党の結成に貢献した。政治指導者たちが徐々に環境問題の深刻さを認識するようになるにつれて、1970年代初頭に政府が交渉に入り、ますます多くの国際的環境協定が採択されるようになります。

人間中心主義的アプローチと生物中心主義的アプローチの間の分割は、20世紀後半の環境思想の発展において中心的な役割を果たした。 黙示録的(サバイバル主義的)環境主義や解放的環境主義などの初期の学校、そしてその分身である人間福祉生態学は、主に人間の幸福、社会生態学、深層生態学などの後の動きへの関心によって活気づけられた。 動物の権利と動物の解放運動、そしてエコフェミニズムは、非人間的な自然の道徳的価値を中心に懸念していました(人間中心の思想学校)。

終末論的な環境主義
1960年代から70年代初頭の環境運動のビジョンは、一般的には悲観的であり、「文明の倦怠感」が広まっているという認識と、地球の長期的な展望が暗いという確信を反映しています。

レイチェル・カーソンの沈黙の春(1962年)、ギャレット・ハーディンの「コモンズの悲劇」(1968年)、ドネラ・H・メドウズの 『成長の限界』(1972年)、エドワード・ゴールドスミスの青写真などの作品Survival(1972年)は、惑星の生態系はそれが維持できる範囲の限界に達しつつあると示唆した。このいわゆる黙示録的な、または生き残りの、文学は、環境に有害であると考えられる人間活動に対する中央政府の力を高めるために何人かの環境保護主義者からの消極的な呼びかけを奨励しました、ロバートハイルブロア人間の生存には最終的に人間の自由の犠牲が必要でした。 Julian SimonとHerman KahnのThe Resourceful Earth(1984)に提示されているような反論は、人類が不足していて使い尽くされる危険のあるリソースの代替品を見つけたり発明したりする能力を強調した。

解放的環境主義
1970年代から、多くの環境保護論者が、リサイクル、代替エネルギー技術の利用、経済社会計画の地方分権化と民主化、そして農業を含む主要産業部門の再編成による環境劣化を制限するための戦略の開発を試みた。そしてエネルギー産業。黙示録的な環境主義とは対照的に、いわゆる「解放」環境主義はより積極的で実践的なアプローチを取りました。その一つの側面は環境の生態学的意識と「スチュワードシップ」の倫理を促進するための努力でした。解放的環境主義の1つの形態である、安全で清潔な環境を作り出すことによって人間の生活を向上させることを目的とする人間福祉エコロジーは、分配正義に関するより広い関心事の一部であり、後に先進の市民の「ポストマテリアリスト」として特徴付けられる傾向を反映した産業社会は、伝統的な経済的関心よりも「生活の質」の問題を重視する。

解放的環境主義もまた、その支持者の何人かにとって、周囲の生態系の自然のプロセスとより密接に統合されるであろう小規模な経済生産システムの開発に重点を置くことによって区別された。経済的計画へのこのより環境的に包括的なアプローチはアメリカの生態学者Barry Commonerとドイツの経済学者Ernst Friedrich Schumacherによって進められました。自然システムの相互関連性を軽視した初期の思想家とは対照的に、CommonerとSchumacherは、自然に対して機能する生産プロセスではなく、合成製品ではなく有機資源や再生可能資源の使用を奨励しました。また、再生可能で小規模なエネルギー資源(例えば、風力や太陽光など)と、効果的な公共交通機関とエネルギー効率を支える政府の政策を支持した。

解放的なアプローチは、「グローバルに考え、地域で行動する」という一般的なスローガンの中で1990年代を通じて喚起されました。しかし、その小規模で分散型の計画と生産は、高度に都市化され工業化された社会では非現実的であると批判されています。 (都市計画、経済計画も参照のこと。)

バイオセントリックスクールオブ思考
「社会生態学と深い生態学」
小規模な経済構造と生態学的危機の社会的側面に重点を置くことも社会生態学として知られている思考の学派の特徴であり、その主な支持者はアメリカの環境アナキスト、マレー・ブックチンでした。社会生態学者たちは、環境悪化の原因を、現代社会主義国家の大規模な社会構造に固有のものと見なしている、人間社会における不当で階層的な関係の存在へとたどります。したがって、彼らは主張する、最も環境的に同情的な政治的社会的組織の形態は、分権化された小規模のコミュニティと生産システムに基づいたものである。

より根本的な教義は、深い生態学として知られており、初期の環境運動からの保存主義的テーマに基づいています。その主な創始者であるノルウェーの哲学者アルネ・ネス、アメリカの社会学者ビル・デヴァール、そしてアメリカの哲学者ジョージ・セッションズは、社会生態学者と資本主義と産業技術に対する不信を共有し、社会組織の分散型を支持している。深い生態学者はまた、人間は人間以外の自然との「精神的な」関係を取り戻す必要があると主張しています。人間を含むすべての有機体の生態圏における相互接続性を理解し、人間以外の自然に共感することで、人間は生態学的意識と生態学的連帯感を発展させるだろうと彼らは主張している。相互中心性の生物中心主義は、ガイアで主張されたイギリスの環境保護主義者、ジェームズ・ラブロックによって広く開発されました。地球は生命のない自己均衡を再確立することができる人間の生命の存在彼らが霊性を重視しているにもかかわらず、エイズや他のパンデミックによって引き起こされた飢饉救済や移民、大規模な命の喪失への反対を伴うという理由で、いくつかのより極端な形の深い生態学が抗人間主義者として強く批判されている。

動物の権利
本質的価値と自然の相互関連性を重視することは、その活動が、オーストラリアの哲学者ピーターシンガーによる動物解放(1975)や動物の権利のための事件などの影響を受けた動物権運動の発展にとって基本であった。 1983年、アメリカの哲学者トム・レーガンによって。動物の権利への取り組みは、虐待や動物への残虐行為に関する懸念を超えており、科学的および医学的実験や娯楽の源としての動物の使用を含むあらゆる形態の動物の搾取を止めることを要求している。人種)と食べ物。

エコフェミニズム
抑圧、階層、そして自然との霊的関係もまたエコフェミニズムの中心的な関心事です。エコフェミニストは、政治理論と社会的慣習から生じる人間による自然の破壊と男性による女性の抑圧との間には関連があると主張している。そこでは、女性と自然の両方が所有または管理対象として扱われる。エコフェミニストは、環境的に健全で社会的に公正な社会の追求における女性の中心的役割を確立することを目指しています。しかし、彼らは、自然と女性の関係よりも親密で、より「精神的」であると考える自然と女性との関係をどのように考えるかについて分かれています。文化的エコフェミニストは関係が女性の生殖と育成の役割に内在すると主張する一方で、社会的エコフェミニストは関係の即時性を認めながら、それは女性を主に私的領域に限定する社会的および文化的階層から生じると主張する。

環境運動の歴史
大気汚染や水質汚染などの問題が人命に影響を与えることへの懸念は、少なくともローマ時代にさかのぼります。汚染は、14世紀後半から16世紀半ばにかけてのヨーロッパにおける流行病の拡大と関連しており、土壌保全は、2000年という早い時期に中国、インド、ペルーで実施されていました。しかしながら、一般的に、そのような懸念は、公共の行動主義を引き起こしません。

現代の環境運動は、主にヨーロッパの田園地帯の保護とアメリカの荒野、そして産業革命の間の汚染の健康への影響についての19世紀後半の懸念から生じました。当時の支配的な政治哲学に反して、環境問題を含むすべての社会問題は自由市場を通じて解決することが可能であり、解決されるべきであると主張していたリベラリズム。環境と資源の保全を確実にする。資源保全の初期の哲学は、保全が賢明で効率的な資源の利用を代表する、米国森林局の最初の首長であるGifford Pinchot(1865年 – 1946年)によって開発されました。ほぼ同時に米国でも、より強力な生物中心的アプローチが、Sierra Clubの創設者であるJohn Muir(1838年 – 1914年)と野生生物管理の教授であるAldo Leopold(1887年 – 1948年)の保存主義哲学に生まれました。 1924年にニューメキシコ州のギラ国有林をアメリカで最初の国の荒野地域に指定したことで重要な人物でした。レオポルドは土地倫理の概念を導入し、人間は自らを自然の征服者からそれの市民に変えるべきだと主張した。 A Sand County Almanac(1949年)の中で死後にまとめられた彼のエッセイは、後の生物中心の環境保護主義者に重大な影響を与えた。

初期の環境保護論者の大半は、市場ではなく政府が環境保護と資源保護の確保に責任を負うべきだと考えていました。

19世紀後半から20世紀半ばにかけて設立された環境保護団体は、主に自然保護、野生生物保護、そして工業開発と都市化から生じた汚染に関わる中流階級のロビー団体です。自然史や保全活動の生物学的側面に関心を持つ科学団体もありました。

アメリカはこの間にそのような努力で世界を主導しましたが、ヨーロッパとオセアニアでは他の注目すべき保全の発展も起こっていました。例えば、スイスの科学者や環境保護論者たちのグループは、1914年までにスイスアルプスの14,000ヘクタール(およそ34,600エーカー)の土地をヨーロッパで最初の国立公園として確保することを政府に確信させました。家畜によるカピティ島の荒廃を受けて、1923年に森林鳥保護協会(Forest&Bird)が生まれました。

1960年代に始まって、活動主義的な非政府組織と環境保護政党の形で「環境に優しい」政治運動を確立することを通して、さまざまな哲学的環境主義的ストランドが政治的表現を与えられた。環境運動の多様性にもかかわらず、4つの柱が、環境保護、草の根民主主義、社会正義、そして非暴力という政治的生態学の幅広い目標に統一的なテーマを提供しました。しかし、エコテロリズムに従事している少数の環境団体や個人活動家にとって、暴力は、特に伐採業や鉱業で、暴力が自然の暴力的な扱いと考えていることへの正当な対応と見なされていました。工業化された西洋における現代的なグリーン運動の政治的目標は、政府の政策を変え、環境社会的価値を促進することに焦点を当てていた。例としては、1970年代から80年代にかけてのタスマニアでのペダー湖の洪水やフランクリン川の堰き止めなどのキャンペーンがあります。特にスリーマイル島(1979年)およびチェルノブイリ(1986年)での壊滅的事故の後、米国および西ヨーロッパでの原子力開発に対する抗議。オーストラリアのノーザンテリトリーでのウラン採掘をめぐる関連する数十年にわたる論争(Jabiluka鉱山を含む)。インドネシアとアマゾン流域での森林破壊に対する抗議。また、人間活動を通じて放出される温室効果ガスの量を制限するためのいくつかの国でのキャンペーン。工業化の進んでいない、あるいは発展途上の世界では、環境主義は貧困、民主化、女性や先住民の権利を含む政治的人権などの問題に関する「解放的」政治や草の根活動に深く関わっています。例としては、森林保護と女性の権利を結びつけたインドでのチプコ運動、タイでの貧しい国会、環境政策や開発政策への参加権をめぐる運動の連合などがあります。

現代の環境運動の初期の戦略は、環境に有害な政策やプロジェクトを妨げそして注意を引くように設計された直接抗議行動を含む、自意識的に行動主義的かつ型にはまらないものでした。その他の戦略には、公教育やメディアキャンペーン、コミュニティ主導の活動、そして政策立案者や政治代表の従来のロビー活動などがありました。この運動はまた、環境問題に対する意識と敏感さを高めるために公の例を示すことを試みた。そのようなプロジェクトには、リサイクル、グリーンコンシューマリズム(「グリーン購入」とも呼ばれる)、自給自足農場、労働者協同組合、および共同住宅プロジェクトなどの代替コミュニティの設立が含まれます。

環境運動の選挙戦略には、環境候補の推薦とグリーン政党の登録が含まれていました。これらの政党は、草の根的な環境運動の影響を直接政府のメカニズムに及ぼし、環境を公共政策の中心的関心事にし、国家の制度をより民主的にする新しい種類の政治組織として考え出された。 、透明、そして説明責任があります。 1970年代初頭には、世界初のグリーンパーティー、ニュージーランドを拠点とするバリューパーティー、およびオーストラリアのタスマニア州で組織されたユナイテッドタスマニアグループが設立されました。 1979年にスイスで最初の緑の国会議員が選出されました。その後、1981年に、4つのグリーンがベルギーの立法議席を獲得しました。グリーンパーティーは、旧ソビエト圏でも結成されました。そこでは、いくつかの共産主義体制の崩壊と、南アジアのアジアのいくつかの発展途上国で尽力しました(写真:ソウルで地球温暖化の抗議に女性が出席する)。

最も成功した環境党は1980年に設立されたドイツのグリーン党(dieGrünen)でした。その年の連邦選挙で代表を獲得することはできませんでしたが、1983年と1987年の両方で連邦議会に加わりました。 国民投票のそれぞれの割合。 党は1990年に代表を獲得しなかった、しかし1998年にそれは社会民主党との統治連立を形成しました、そして党のリーダー、Joschka Fischerは国の外相に任命されました。

20世紀の最後の20年間を通じて、グリーン党は多くの国で国民代表を獲得し、1990年代半ばにダブリンやローマのようなヨーロッパの首都で市長室を主張さえしました。ヨーロッパ以外では、1990年に元バリュー党から再構成されたニュージーランドのグリーン党が、1990年の総選挙での投票の7%を獲得しました。その影響力は2002年までに国の121議会議席のうち9議席に、そして2014年までに14議会議席にまで拡大した。

この頃までには、環境に焦点を当て続けていましたが、グリーンパーティーは幅広い政治的手段となりました。開発途上国の政策では、外交政策、防衛政策、社会経済政策など、自国が直面しているすべての問題に環境理念の価値を適用しようとしました。

いくつかの環境党の成功にもかかわらず、環境保護主義者は選挙政治の究極的な価値について分割されたままであった。一部の国にとって、選挙への参加は不可欠です。なぜならそれは国民の環境問題に対する意識を高め、伝統的な政党がそれらに対処することを奨励するからです。しかし、選挙の成功に必要な妥協は草の根民主主義と直接行動の精神を常に損なうと主張する人たちもいます。この緊張は、おそらくドイツのグリーンパーティーで最も顕著でした。党のRealos(写実主義者)は、連帯の必要性を受け入れ、時にはグリーン党のそれとは反対の見解を持つ伝統的な党を含む他の政党との妥協をした。対照的に、基金(原理主義者)は、直接行動が依然として政治行動の主要な形態であるべきであり、他の当事者と協定や同盟関係が形成されるべきではないと主張した。同様に、グリーン党がいくつかの地方選挙で成功を収めたが全国レベルでの代表を獲得することに失敗した英国では(1989年の欧州議会選挙で投票の15%を獲得したにもかかわらず)、いわゆる「選挙人」と「急進派」

内部党民主主義の実施もまた、環境党内の亀裂を引き起こした。特に、政党のメンバーによる継続的な政策関与、すべての政党機関および決定に対する草の根の統制、およびキャリア政治家の創設を防止するための選出された政党の立法ローテーションは、地方、国、または地域の議会。

1980年代後半までには、環境主義は世界的にも国家的政治的勢力にもなった。いくつかの環境非政府組織(例えば、グリーンピース、地球の友、世界野生生物基金)は、ロビー活動を調整し、彼らのためのキャンペーンセンターや情報クリアリングハウスとして機能するために、世界中のオフィスと中央本部を置き、重要な国際的プレゼンスを確立した。国内関係団体。国際連合連合の構築は、主に情報と専門知識の交換を促進するだけでなく、国際レベルでのロビー活動と直接行動キャンペーンを強化するという理由で、環境団体および発展途上国における草の根運動のための別の重要な戦略であり続けている。

その国際的な活動を通して、環境運動は国際政治の議題に影響を及ぼしました。 1960年代以前には少数の二国間及び多国間の国際環境協定が結ばれていたが、1972年のストックホルムの人間環境に関する国連会議以来、環境保護の多くの側面と多くの側面を網羅するよう多種多様な環境協定が増えた。化石燃料の燃焼、絶滅危惧種の取引、危険廃棄物、特に核廃棄物の管理、武力紛争など、環境に影響を与える行為。環境に関するパブリックディベートの性質の変化は、ブラジルのリオデジャネイロで開催された1992年の国連環境開発会議(地球サミット)の組織にも反映されていました。組織、そしてメディア。 21世紀の環境運動は、保全、保存、汚染という伝統的な懸念と、より現代的な懸念と、観光、貿易、金融投資、そして戦争の行動といった多様な経済慣行の環境への影響とを組み合わせました。環境保護論者は20世紀後半の傾向を強める可能性があります。その間、いくつかの環境団体は人権や先住民団体などの他の解放的組織とだけでなく企業や他の企業とも連帯で働きかけています。

コメントを残す

メールアドレスが公開されることはありません。 * が付いている欄は必須項目です